ترجمهٔ پیشنهادی آیات ۱۴۳ تا ۱۴۹ سورهٔ نساء
مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا ﴿۱۴۳﴾
در حالی که در آن میان بلاتکلیف‌اند، نه به سمت اینهایند و نه به سمت آنها. و هر کس خدا گمراهش کند، هرگز راهی برایش نخواهی یافت.
«تذبذب» از مادهٔ «ذبب» به‌معنی «دفاع به‌قصد حمایت» است و تکرار این ماده در این واژه برای بیان تکرار و استمرار و کنایه از مشخص نبودن تصمیم و اراده در این زمینه است. رایج‌ترین تعبیر برای بیان این مفهوم «بلاتکلیفی» است.
«الی» بیانگر «سمت و سو و گرایش» است و نه «همراهی».
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا ﴿۱۴۴﴾
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حق‌پوشان را به‌جای مؤمنان به‌عنوان گردانندگان امور بر نگزینید؛ آیا می‌خواهید به زیان خود، دلیل برتری‌بخش و آشکاری برای خدا قرار دهید؟
توضیح معنای «سلطان» در ترجمهٔ آیهٔ ۱۵۱ سورهٔ آل‌عمران بیان شد.
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ﴿۱۴۵﴾
به‌راستی که منافقان در پایین‌ترین طبقهٔ آتش‌اند و هرگز حمایت‌کننده‌ای برایشان نخواهی یافت.
مادهٔ «درک» به‌معنی «آگاهی همراه با احاطه» است و «درَک» اسم و به‌معنی «چیزی که از ادراک حاصل می‌شود» است و برای رتبه و عمق امور مربوط به پایین یا قعر دریا به‌کار می‌رود؛ برخلاف «درج» که برای رتبه‌های قابل درک در جهت بالا کاربرد دارد. لذا برای بهشت از «درجات» و برای جهنم از «درکات» استفاده می‌شود. در برخی روایات قرآن این واژه به همین صورت و مفتوح خوانده شده است، ولی در روایت مشهور حفص از عاصم به‌صورت «درْک» و به سکون راء خوانده می‌شود که باید آن را مصدر و به‌معنی «آگاهی یافتن از مقدار پایین بودن رتبه» و تعبیری کنایی از مفهوم «طبقات پایین» دانست.
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا ﴿۱۴۶﴾
مگر کسانی که توبه و اصلاح کنند و خود را با خدا محفوظ دارند و دین خود را برای خدا خالص سازند که چنین کسانی همراه مؤمنان خواهند بود و خدا به مؤمنان پاداشی سترگ خواهد داد.
معنای «عصم» در ترجمهٔ آیهٔ ۱۰۱ سورهٔ آل‌عمران بیان شد.
مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا ﴿۱۴۷﴾
اگر قدردان باشید و ایمان آورید، خدا چرا باید شما را عذاب کند؟! و خدا همواره قدرشناس و داناست.
«ما یفعل» که به‌صورت تحت‌اللفظی «چه می‌کند» ترجمه می‌شود، تعبیری کنایی برای بیان مفهوم «چرا باید چنین کند؟» است.
«شکر» در لغت به‌معنی «شناختن نعمت و بیان و سپاس آن» است.
لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا ﴿۱۴۸﴾
خدا بلند کردن صدا به گفتار بد را دوست ندارد؛ مگر کسی که به او ستم شده باشد. و خدا همواره شنوا و داناست.
«جهر» به‌معنی «کاملاً آشکار بودن» است و بیشتر دربارهٔ «صدای بلند» به‌کار می‌رود.
إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا ﴿۱۴۹﴾
اگر کار خیری را آشکار کنید یا پنهانش سازید یا از کار بدی در گذرید، به‌راستی خدا همواره باگذشت و تواناست.
این ترجمه با نقد و نظر شما اصلاح و ویرایش خواهد شد.
#ترجمه_گروهی_قرآن
@hamidhossaini
مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا ﴿۱۴۳﴾
در حالی که در آن میان بلاتکلیف‌اند، نه به سمت اینهایند و نه به سمت آنها. و هر کس خدا گمراهش کند، هرگز راهی برایش نخواهی یافت.
«تذبذب» از مادهٔ «ذبب» به‌معنی «دفاع به‌قصد حمایت» است و تکرار این ماده در این واژه برای بیان تکرار و استمرار و کنایه از مشخص نبودن تصمیم و اراده در این زمینه است. رایج‌ترین تعبیر برای بیان این مفهوم «بلاتکلیفی» است.
«الی» بیانگر «سمت و سو و گرایش» است و نه «همراهی».
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا مُبِينًا ﴿۱۴۴﴾
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، حق‌پوشان را به‌جای مؤمنان به‌عنوان گردانندگان امور بر نگزینید؛ آیا می‌خواهید به زیان خود، دلیل برتری‌بخش و آشکاری برای خدا قرار دهید؟
توضیح معنای «سلطان» در ترجمهٔ آیهٔ ۱۵۱ سورهٔ آل‌عمران بیان شد.
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ﴿۱۴۵﴾
به‌راستی که منافقان در پایین‌ترین طبقهٔ آتش‌اند و هرگز حمایت‌کننده‌ای برایشان نخواهی یافت.
مادهٔ «درک» به‌معنی «آگاهی همراه با احاطه» است و «درَک» اسم و به‌معنی «چیزی که از ادراک حاصل می‌شود» است و برای رتبه و عمق امور مربوط به پایین یا قعر دریا به‌کار می‌رود؛ برخلاف «درج» که برای رتبه‌های قابل درک در جهت بالا کاربرد دارد. لذا برای بهشت از «درجات» و برای جهنم از «درکات» استفاده می‌شود. در برخی روایات قرآن این واژه به همین صورت و مفتوح خوانده شده است، ولی در روایت مشهور حفص از عاصم به‌صورت «درْک» و به سکون راء خوانده می‌شود که باید آن را مصدر و به‌معنی «آگاهی یافتن از مقدار پایین بودن رتبه» و تعبیری کنایی از مفهوم «طبقات پایین» دانست.
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا ﴿۱۴۶﴾
مگر کسانی که توبه و اصلاح کنند و خود را با خدا محفوظ دارند و دین خود را برای خدا خالص سازند که چنین کسانی همراه مؤمنان خواهند بود و خدا به مؤمنان پاداشی سترگ خواهد داد.
معنای «عصم» در ترجمهٔ آیهٔ ۱۰۱ سورهٔ آل‌عمران بیان شد.
مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا ﴿۱۴۷﴾
اگر قدردان باشید و ایمان آورید، خدا چرا باید شما را عذاب کند؟! و خدا همواره قدرشناس و داناست.
«ما یفعل» که به‌صورت تحت‌اللفظی «چه می‌کند» ترجمه می‌شود، تعبیری کنایی برای بیان مفهوم «چرا باید چنین کند؟» است.
«شکر» در لغت به‌معنی «شناختن نعمت و بیان و سپاس آن» است.
لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا ﴿۱۴۸﴾
خدا بلند کردن صدا به گفتار بد را دوست ندارد؛ مگر کسی که به او ستم شده باشد. و خدا همواره شنوا و داناست.
«جهر» به‌معنی «کاملاً آشکار بودن» است و بیشتر دربارهٔ «صدای بلند» به‌کار می‌رود.
إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا ﴿۱۴۹﴾
اگر کار خیری را آشکار کنید یا پنهانش سازید یا از کار بدی در گذرید، به‌راستی خدا همواره باگذشت و تواناست.
این ترجمه با نقد و نظر شما اصلاح و ویرایش خواهد شد.
#ترجمه_گروهی_قرآن
@hamidhossaini